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二美德篇（第3页）

〈释义〉：

道作为一种能为人们所观照、所体验、所认识的存在，它只是一种在顷刻间照彻一切，而又倏忽即逝的心理意象。这样倏忽即逝却又照彻一切的心理意象啊，人们可以在自己的心灵中观照到它的生动的模样，也可以在自己的心灵中体验到它的真切的实质。它有如一种深远神秘的理想境界，人们置身于其中可以享受到世界万物的精萃，可以体会到至真至切的美好幸福。经历过这种境界的人，会对道这个超凡入圣的理想境界有着绝对的信念。

古时候交通不便，人们要去一个稍远的地方总是困难重重，而现在，人们可以凭借种种便利的交通工具到达自己想去的地方，甚至地球都缩小为一个村庄。也正因为交通的便达，获得信息的便利，使得人们在选择人生之路的时候，就像是站在一个巨大的迷宫里，自脚下延伸出去的道路有千条万条，纵横交错，但大多数人都对这些路视而不见，在他们眼中路只有一条。

所以，他们认为要拥有一个成功的人生，是有着一个标准的。因为这个标准，他们制定出这样的人生之路：孩提时代，要学钢琴、学书法、学舞蹈、学种种的技能；在学校里要考试考第一，看各种各样堆积如山的参考书；考上一个理想的大学之后，还要努力拿到各种证书，参加各种实践；毕业以后要进入一家大企业，要找一个门当户对的人结婚，为着自己的家庭和孩子努力工作，所以要参加各种令人生厌的酒会、应酬；然后教育自己的孩子也按照这个标准走下去。

可是，这样的人生真的就是所谓的成功吗？不见得。

诺贝尔物理学奖获得者丁肇中先生说：“考试能拿第一名并不代表一切，因为考试是解决别人解决了的问题。我所认识的20世纪的物理学家、化学家，拿诺贝尔奖的，几乎没有在学校考第一名的，考最后一名的倒有几位。但这些人都能挑一个题目，根据客观情况认定这是自己一辈子最重要的事情。为了这个，其余的东西都可以放在次要的位置。”

这段话说明了什么问题？那就是成功之道要适合自己。

我们看当今社会上那些功成名就者，那些寻找到适合自己人生之路的人，他们所走的路往往并不是人们所认为的正确的、正常的、标准的路。

在网上有一个笑话，说：“辍学，一定要辍学！从小学辍起，不然没前途！爱迪生，上学时间才3个月；富兰克林，上学时间才3年；要是上到大学才辍学，顶多就只能是个比尔·盖茨了。”

这当然只是一个笑话，但是就像老子所说的，“道之为物，惟恍惟惚”，为什么小学毕业的爱迪生成了发明大王，在学校成绩很差的爱因斯坦创造了相对论，退学的比尔·盖茨和艾利森成了大富翁，自学成才的李嘉诚创立了商业神话……这些现象是偶然的吗？是违背了社会规律的吗？当然不是。这是因为他们看待世界的眼光和传统不同，他们不是去适应一个环境，而是在创造一个新世界。

新世界的创造当然不是稳定的，也不是可以预测的，而这种不能预测往往会给人们带来巨大的恐惧，使人们不敢去实践。但是敢于实践的人，却可以制定出新的规则，其他人只能去适应和遵守他们制定的新规则。事实上，这个世界总是会把最高的荣誉给予那些敢于开拓、敢于不走寻常路的人们。

在明代吕楠所著的《泾野子》一书中，载有这样一个故事：

某翁有5个儿子，老大木头木脑，老二聪明机灵，老三双目失明，老四弯腰曲背，老五一腿残瘸。在一般人看来，这个家里恐怕只有老二能有点出息，老大能过个平常人的小日子，至于有残疾的老三、老四和老五基本上是注定了不幸的人生了。可是知子莫若父，当父亲的对儿子们的生计作了妥善的安排：让木头木脑的大儿子种田，面朝黄土背朝天，用不着花心计与人打交道，也就不会吃亏上当；让聪明机灵的二儿子经商，经打细算不吃亏；让双目失明的三儿子算命，占卜起卦行走江湖；让弯腰曲背的四儿子搓绳，这活儿即使是驼背也一样干得像样；让一腿残瘸的五儿子织布，坐在织机前面用不着费力。等老翁去世后，5个儿子都能安身立命，一生不愁衣食。

这位父亲的高明之处就在于他能扬长避短，把儿子们的优势发挥出来，甚至是将缺陷化为长处。如果他让呆板木讷的大儿子去经商，让聪明机灵的二儿子去搓绳，让双目失明的三儿子去织布，让驼背的四儿子去种田，让瘸腿的五儿子去算命，那他们只怕都会一事无成，各人抱憾终生。

但是在现实生活中，有很多人却是在扬短避长，让有着音乐天赋的人去经商，让擅长体育运动的人去做文员……这样的“恍恍惚惚”又怎能照彻到理想的境界呢？跟随着别人制定的规则去追寻名与利，就真的是适合自己的人生之路吗？

《战国策·或谓韩公仲》中记载：

公元前293年，秦国与齐国连横之后，向韩、魏两国发动了大规模的进攻。韩、魏两国面临共同的威胁，但他们却貌合神离，互相之间并不信任，也不愿意真诚合作，而是互相推诿，谁都不愿意打先锋，结果连连败北。公元前298年，魏国为了自身的利益，企图将韩国抛在一边，单独同秦国议和，形势变得对韩国十分不利。

这时有一位谋士对韩相公仲说：“双胞胎的长相非常相似，只有他们的母亲才能分辨清楚；利与害在表面上也很相似，只有明智的人才能分辨清楚，看透它们的本质。您的国家目前正面临着利与害相似的情形，也需要由明智的人把它们分辨清楚。如果能采取正确的处理方法，就能尊卑有序、各安其分，否则就会败坏纲常、带来祸患。如果秦魏联盟不是您促成的，韩国就面临遭到秦魏图谋的危险；如果韩国追随魏国去讨好秦国，那样韩国将依附于秦国并遭到轻视，韩国国君在诸侯中的地位就降低了。那时候，秦王就要把他宠信的人安插到韩国做官，这样您的处境就危险了。”

谋士层层递进地分析、引申出如何判断当时的政治局势后，又说：“从目前的形势分析，您不如主动去撮合秦、魏进行和谈。两国和谈成功与否，对于韩国都会很有利。若和谈成功，是您穿针引线撮合而成，韩国就成了秦魏联合的门户，既可以受到魏国的推崇，也可以得到秦国的友善。再说，秦魏不可能永远互相信任，秦国会因为得不到魏国的援助而发怒，一定会亲近韩国而远离魏国。魏国也不会永远服从于秦国，一定将设法亲近韩国而防备秦国。这样您就可以像选择布匹随意剪裁一样轻松。由此可见，如果秦魏联合，它们都会感谢您；如果秦魏分裂，两国又都会争取您。这样做，进退对韩都非常有利。希望您能下定决心。”

从中可以看出，这个谋士不只是站在韩国的角度看待问题，而且还是从全局观察，从而得出化被动为主动的办法——主动撮合秦魏和解，同时取信于两国，而使整个局面向着有利于韩国的方向转化。这就是从多角度考虑问题的优势，也是灵活应变的一种表现，不仅对于政治上的风云变幻可以灵活反应，应用在人际交往中，也能够善察利害，化被动为主动，找出问题的根本。如果只是按照常理来判断，那么，韩国要么是拼个鱼死网破，要么就只能是委曲求全，又哪里能化被动为主动呢？

如此的“恍兮惚兮”、“惚兮恍兮”，才能找准适合自己的那条路，看到事物发展的规则。

〈原典〉：

圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害；人之道，为而不争。（《老子·八十一章》）

〈释义〉：

圣人不为自己囤积，他尽力帮助别人，而自己更充实；他把自己所有的施予众人，自己也更丰富。真正的天道，是对天下有利而不妨害万物；圣人之道，是服务于天下而不与人争。

所谓舍得，总是要先舍而后得，你付出的越多，收获的自然也就越多，所以乐于施予的人有福了，那些只想占便宜而不愿付出的人最后只会一无所获。明白了这个道理，生活中我们就该学着多付出一点，多帮助别人，多善待别人。

有一篇叫《慷慨的农夫》的短文，说美国南部有个州，每年都举办南瓜品种大赛。一位经常获得头奖的农夫，获奖之后，毫不吝惜地将得奖的种子分送给街坊邻居。有人不解，问他为何如此慷慨，不怕别人的南瓜品种超过他吗?农夫回答：“我将种子分送给大家，方便大家，其实也就是方便我自己!”原来，邻居们种上了良种南瓜，就可以避免蜜蜂在传播花粉过程中，将邻近的较差的品种传播给农夫的南瓜。这样，农夫就能专心致力于品种的改良。否则，他就要在防范外来花粉方面大费周折而疲于奔命。

这种“与人方便”的做法，貌似糊涂，实则多么智慧——因为在“善待他人”的同时，自己也方便了！

不要吝啬给予，还有另外一个原因就是在帮助别人，方便别人的同时，你其实也是在帮助自己、方便自己。

佛家也有对给予与获得的深刻阐释，他们认为先舍而后得是人生的道理。

“舍得”一词，是佛家语，是禅境语。本意是讲万丈红尘扑朔迷离，人生在世总会有获得有舍却。舍与得互为因果，往与复本来是自如的，如果领略其中奥意，自然可以打破分别之心。佛无分别心；无分别心，即无烦恼挂碍，心境圆融通达，万象归于一乘，人生有限之生命就会融入无限的大智慧中。

舍与得的问题，多少有点哲学的意味。舍得，舍得，先有舍才有得，不舍不得，小舍小得，大舍大得，舍即是得。舍是得的基础，将欲取之，必先予之，因而人生最大的问题不是获得，而是舍弃，无舍尽得谓之贪。贪者，万恶之首也。领悟了舍得之道，对于做人做事都有莫大的益处。做人，应该抛弃贪婪、虚伪、浮华、自私，力求真诚、善良、平和、大气。做事，应该有所为有所不为。

生活本来就是舍与得的世界，我们在选择中走向成熟。做学问要有取舍，做生意要有取舍，爱情要有取舍，婚姻也要有取舍，实现人生价值更要有取舍……正如孟子所说：“鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可兼得，舍鱼而取熊掌者也。”人生即是如此，有所舍而有所得，在舍与得之间蕴藏着不同的机会；就看你如何抉择，倘若因一时贪婪而不肯放手，结果只会被迫全部舍去，这无异于作茧自缚，而且错过的将是人生最美好的事物，即使最后也能获得什么，那也是一种得不偿失！何苦来哉？

记住，给予不是无奈的放弃，而是智慧的选择。

〈原典〉：

天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。（《老子·六十三章》）

〈释义〉：

难以处理的事情必然有容易下手之处，再大的事也是构建于细微之上。所以，圣人不好高骛远，按理逐步进行，最后必能成功。