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南華真經注疏卷之七（第7页）

〔注〕夫形生老死，皆我也。故形為我載，生為我勞，老為我佚，死為我息，四者雖變，未始非我，我奚惜哉。

〔疏〕大塊者，自然也。夫形是構造之物，生是誕育之始，老是耆艾之年，死是氣散之日。但運載有形，生叉勞苦；老#26既無能，暫時問逸；死滅還無，理歸停憩；四者雖變而未始非我，而我坦然何所惜邪。

故善吾生者，乃所以善吾死也。

〔注〕死與生，皆命也。無善則已，有善則生，不獨善也。故若以吾生為善乎？則吾死亦善也。

〔疏〕夫形生老死，皆我也。故以善吾生為善者，吾死亦可以為善矣。

夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣。

〔注〕方言死生變化之不可逃，故舉無逃之極，然後明之以鈴變之符，將任化而無係也。

然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。

〔注〕夫無力之力，莫大於變化者也；故乃揭天地以趨新，負山嶽以合故故。不暫停，忽已涉新，則天地萬物無時而不移也。世皆新矣，而自以為故；舟日易矣，而視之若舊；山日更矣，而視之若前。今交一臂而失之，皆在冥中去矣。故向者之我，非復今我也。我與今俱往，豈常守故哉#27。而世莫之覺，橫謂今之所遇可係而在，豈不昧哉。

〔疏〕夜半閤冥，以譬真理玄邃也。有力者，造化也。夫藏舟船於海壑，正合其宜；隱山嶽於澤中，謂之得所。然而造化之力，擔負而趨，變故日新，驟如逝水。凡惑之徒，心靈愚昧，真謂山舟牢固，不動婦然。豈知冥中貿遷，無時暫息。昨我今我，其義亦然也。

藏小大有宜，猶有所遲。

〔注〕不知與化為體，而思藏之使不化，則雖至深至固，各得其所宜，而無以禁其日變也。故夫藏而有之者，不能止其逐也；無藏而任化者，變不能變也。

〔疏〕遁，變化也。藏舟於壑，藏山於澤，此藏大也；藏人於室，藏物於器，此藏小也。然小大雖異而藏皆得宜，猶念念遷流，新新移改。是知變化之道，無處可逃也。

若夫藏天下於天下而不得所逅，是恆物之大情也。

〔注〕無所藏而都任之，則與物無不冥#28，與化無不一，故無外無內，無死無生，體天地而合變化，索所逐而不得矣。此乃常存之大情，非一曲之小意。

〔疏〕怛，常也。夫藏天下於天下者，豈藏之哉？蓋無所藏也。故能一死生，冥變化，放縱寰宇之中，乘造物以遨遊者，斯藏天下於天下也。既變所不能變，何所逐之有哉。此乃體凝寂之人物，達大道之真情，豈流俗之迷徒，運人間之小智耶。

特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化之未始有極也，

〔注〕人形乃#29是萬化之一遇耳，未足獨喜也。無極之中，所遇者皆若人耳，豈特人形可喜而餘物無樂邪。

其為樂可勝計邪。

〔注〕本非人而化為人，化為人#30，失於故矣。失故而喜，喜所遇也。變化無窮，何所不遇。所遇而樂，樂豈有極乎。

〔疏〕特，獨也。犯，過#31也。夫大冶洪鑪，陶鑄群品，獨遇人形，遂以為樂。如形者，其貌類無窮，所遇即喜，喜亦何極。是以唯形與喜，不可勝計。

故聖人將遊於物之所不得逅而皆存。

〔注〕夫聖人遊於變化之塗，放於日新之流，萬物萬化，亦與之萬化，化者無極，亦與之無極，誰得逐之哉。夫於生為亡而於死為存，則何時而非存哉。

〔疏〕夫物不得逐者，自然也，孰能逃逐於自然之道乎。是故聖人遊心變化之塗，放任日新之境，未始非我，何往不存耶。

善夭#32善老，善始善終，人猶效之，

〔注〕此自均於百年之內，不善少而否老，未能體變化，齊死生也，然其平粹，猶足以師人也。

又況萬物之所係，而一化之所待乎。

〔注〕此玄同萬物而與化為體，故其為天下之所宗也，不亦宜乎。

〔疏〕係，屬也。夫人之識性，明暗不伺，自有百年之中一生之內，從容平淡，群有欣槭，至於壽夭老少，都不介懷。雖未能忘生死，但復無嫌惡，猶足以為物師傅，人放效之。而況混同萬物，冥一變化。屬在至人，鈴資聖知，為物宗匠，不亦宜乎。

夫道，有情有信，無為無形；

〔注〕有無情之情，故無為也；有常無之信，故無形也。

〔疏〕明鑒同照，有情也。赴機若響，有信也。恬淡寂寞，無為也。視之不見，無形也。

可傳而不可受，

〔注〕古人傳而宅之，莫能受而有之。

可得而不可見；

〔注〕咸得自容，而莫見其狀。

〔疏〕寄言詮理，可傳也。體非量數，不可受也。方寸獨悟，可得也。離於形色，不可見也。