5、山穷水尽的境界
“宠辱不惊,闲看庭前花开花落;去留无意,漫随天外云卷云舒。”
凡事不过度的追求,不留恋过往,从容平淡的应对,随心,随情,随理。在这繁忙的名利场中,若能常得片刻清闲,放松身心,静心体悟,日久功深,便会识得自己放下诸缘后的本来面目:清静无染的菩提觉性。
人生一世,究竟在追求什么?为何而活?纷繁世界,事事烦扰。做事则烦,不做亦烦。如何解脱?如果不到“水穷”之地,是否还能逍遥自在?其实,“水穷”之地不在天边,也不在山巅,它在我们的心里。悟到“水穷”之地,自然能够活得洒脱,一切缘起缘灭皆随浮云飘去。
正如佛语,“佛法在世间,不离世间觉”。什么是世间呢?世间就是四大五阴,就是六根、六尘、六识,如果离开了这个世间,要求觉悟,是悟不到的。只有在世间的各种烦恼的因缘里面去探究它,在各种爱瞋及不爱不瞋的活动中去体会它,才会觉悟。
既不悟空,又不着相,便能见本性。
一位修道多年的女道士虔诚的问赵州道:“佛门最深的法意是什么呢?”
赵州于是面向女道士用手掐了她一下,轻松的说道:“就是这个。”
女道士怒气的说道:“没想到您的心中还有这个。”
赵州不紧不慢的说道:“不,是您的心中还有这个呀。”
对于一个人的内心,如若口中总是念着空,就永远不会做到万物皆空,这就好比那位女道士一样。
对于“空”的理解,其真正的悟在于修行。在自己的内心上直接把这个空感受到,不需要在道理上说长到短,正如赵州只是轻轻地掐了女道士一下,道士心中便起了杂念,又怎能达到真正意义上的空呢?
梁朝傅翕,是一位具有传奇色彩的人物,也是一位具有修为的禅者。他自称为“当来善慧大士”,后来世人称他为“傅大士”“善慧大士”。
傅翕在24岁的时候,与同乡去捕鱼。打到鱼后,他又把鱼篓子沉浸在水中,老乡见此便劝他说道:“你这样鱼会跑掉的。”
傅翕说道:“去留自便”。
为此,世人都说他很愚蠢。
后来,梁武帝听宝志禅师讲《金刚经》,于是宝志禅师便推荐傅大夫去讲。但是,傅大夫刚走上讲台用手一挥,便走下讲台。
此时,禅师问梁武帝该怎样理解,梁武帝答道:“不解”。
傅大士走上讲台未说一字,挥尺走下讲台,这是释迦摩尼拈花不说的禅理。傅大士正是运用释迦摩尼的禅理,不说即说。
世间的烦恼皆因心起,还需心灭。
菩提本无树,
明镜亦非台。
本来无一物,
何处惹尘埃。
这是六祖慧能禅师的经典名偈。
“菩提本无树,明镜亦非台”,主要在于打破修持中对身心的执著。神秀禅师将染净、圣凡绝对地对立起来,要求人们“时时勤拂拭,莫使惹尘埃”。
但在慧能禅师看来,心生种种法生,心灭种种法灭,染净、圣凡关键在于自心一念,心生善端即为善,心生恶念即为恶。心性自然,本来清净。故云“本来无一物,何处惹尘埃”。
从前有一位名叫金碧峰的高僧,他有很深的禅定功夫。他禅定功夫已经到达无念的境界,只要一入定,任何人都找不到他。
有一天,皇帝送他一个紫金钵。他心里非常高兴欢喜,于是对钵起了贪爱之念。
一日,金碧峰的阳寿将尽,阎罗王便派了两个小鬼前来锁命。可是任他们东寻西找,就是找不到金碧峰的魂魄!
俩小鬼不知道该怎么办,于是,去找“土地”帮忙。
“土地”对小鬼说:“金碧峰已经入定了,你们根本找不到他的。”
俩小鬼央求“土地”为他们出个主意帮帮它们,否则回去没法向阎罗王交差。
“土地”想一想说:“金碧峰他什么都不爱,就爱他的紫金钵。如果你们想办法找到他的紫金钵,轻轻地弹三下,他自然就会出定。”
于是,两个小鬼东找西找,找到了紫金钵,轻轻地弹了三下。