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7应该放下什么（第1页）

7、应该放下什么

得与舍的关系是很微妙的，一个人一生中可能只能得到有限的几样东西，甚至几点东西。而这些东西可能要用一生的时间来换取，所以在这个意义上人生是个悲剧。这个世界上有那么多东西，又有那么多美好的东西，可是那一切好像与你无关，它对于你只是作为一种**出现，你只能眼睁睁看着别人将它拿走。如果一点都放不开，什么都舍不得，什么都想得到，就会活得很累。可是你本来就一无所有，甚至这世界上本来就无你，从这点看，你已经获得了几样东西，最起码获得了生命，和来世界走一遭的体验。参透了得与失，就不会得意忘形，也不会悲观失望，就有一颗平常心，一颗从容心，就可以做事了。

有一则故事，叫《应该放下什么》，颇有意味，发人深省，其大意是：佛陀在世时，有一位黑氏梵志来到佛陀座前，两手拿了花瓶要奉献给佛陀。佛陀见了，对他说：“放下”。梵志以为要他把花瓶放下，便立刻将左手的花瓶放下。佛陀又说：“放下”。梵志以为佛陀要让他右手的那个花瓶也放下，他随即又将右手的花瓶也放下。谁知佛陀还说：“放下”。他看着空空如也的两手，一脸的茫然，然后不解地问道：“我已经两手空空，还能有什么东西让我放下？”于是，佛陀对梵志说：“我让你放下，并不是叫你放下手里的东西。我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把根、尘、识都放下时，你就再也没有什么负担和压力，你就可以从生死的桎梏中解脱出来”

在我们寻常人的眼里，世间的万法往往是被认为是实有的，加之我们以固有的观念去看待世间的万物，因而在我们的主观的视角中便产生畸形的人生观，当作衡量世间一切事物的尺度，因而使我们深深地被是非、烦恼困扰住了。于是人生就平生了许多的痛苦，而我们自身又无法摆脱这种痛苦的缠绕。

显然，我们要摆脱世间各种烦恼的缠缚，单纯地依靠世间的智慧，无疑是不可能实现的。有时我们还需要一种勇气、一种敢于“放下”的勇气。

世间事，凡有一得必有一失，凡有一失必有一得。当你终于成功了，失去的是青春；你终于事业有成了，失去的是健康；一些所谓的成功人士有许多女伴的时候，失去的也许是忠贞不渝的爱情和夫妻间的相濡以沫；儿孙满堂时，失去的却是一生。

人生道路上，花花世界里，你是否看清：不是一切失去都意味着缺憾，不是一切得到都意味着圆满。

不要为失去的追悔伤心，也许失去意味着更好的得到，只要你选择的是纯洁而又美好的理想；不要为得到的而沾沾自喜，也许得到代表着你失去的更多，如果你选择的是虚荣而又自私的目标。

所以，在佛法中讲究“三无”，即无念、无相、无住。并将这“三无”的思想同戒、定、慧三学加以配合，认为无念就是戒、无相就是定、无住就是慧。

为什么说无念是戒呢？因为持戒要做到持而不持、不持而持，一切都能够顺其自然，不是有意的要这样去做，而是已经成为自己的本分之事。

“无念”就是“念念不住，字字无碍”，并不是“不动一念，不说一字”。此“无念”是说的我们的“真如佛性”，它是一个无形无相的妙用真性。在这个无形无相的妙用真性上，“无行为思想的束缚，没有色香味的感觉”等等。既然一切皆无，又怎么会有什么真实不虚的"念头"呢？所以，佛法说的是“无念为宗”。

“无相”为体就是“定”，定在三学当中有保持稳定的作用。有时候把戒、定、慧比喻为人的两足、身体的眼目，故有戒足、定身慧目之说，定就是我们的身体。修定也要做到无相，有相的定是形式、是浅定，不是深定；只有无相定才是大定、才是守楞严三昧，无相定才能成为禅心之体。

“无住”就是慧，有智慧才能无住；没有智慧就会在一切的现象上、在六尘上、在五欲上、在一切善恶境界上产生执著。无相就是要破除一切的执著，只有破除一切执著，智慧才能显露。所以说，无念、无相、无住是戒、定、慧三学在禅宗修行上的具体运用。

唐宋时期的香严智闲禅师原是百丈的弟子，因为识性聪明，博学悟知，后来在沩山祖师门下修学。

一天，沩山祖师问他道：“听说你在百丈先师那里，问一答十，问十答百。这是你的聪明伶俐，意解识想，乃是生死根本。你能在父母没有出生时，讲出一定的道理吗？”

智闲禅师心里一片茫然，回到书房查阅所有的经文也找不到一句有关“父母未生时”的现成答案，于是内心深深地感叹说：“画饼不能充饥！”

为此，他多次请求沩山祖师对他讲解“父母未生时”的那一段光景，而沩山祖师乃大手眼宗师，这关键问题哪能轻易告诉他？所以为打破智闲禅师的迷惑，对他说：“我如果把这句话的背后面目对你说透了，你以后落在知解上不得开悟，就要骂我沩山不善巧指点你了。另外，我说的也只是我的悟处，与你自己一点也不相干呀！”

智闲听后，一气之下，便把平时的经典文学付之一炬，然后毫无顾惜地跑到山上去过粥饭僧的消闲无为的生活去了。

如此日复一日，无心无欲，妄念渐歇。一天因为做着除草的农事，忽然锄着一块瓦砾，随手不经意地一丢，恰好把瓦砾击在一根竹子上，这突发而来的"啪"的一声，卒断暴折地打开了久久封闭的业识玄关，能所顿尽，自性现前。在遥礼沩山祖师以不忘指示之恩后，颂出了只有如今方能颂出的开悟之谒：

一击亡所知，更不假修持。

动容扬古路，不堕悄然机。

处处无踪迹，声色外威仪。

诸方达到者，咸言上上机。

在后来上堂开示时，又唱出了智慧绝伦的禅悟名言：

“道在悟达，不在语言。况是密密堂堂，曾无间隔，不劳心意，暂借回光。日用全功，迷徒自背！”

从这一则智闲开悟的公案里，我们可以领悟到禅悟是要把知解之心去掉，使观念落空，此时就能体现禅的离知真修，如果能一直深入下去，到了某一因缘时节，就能开示，真如佛性的本来面目就突现目前而亲切证知了。

我们的心心念念要不住于善法，也不住于恶法，在善恶境界上都不起著。有住就有执著，无住就没有执著。如何才能真正地透出理念而直达无念之境？如果真有向上的决心，就应放下一切分别之心，把所有的观念作用去掉，使心无所系、念无所着，既要死尽世间的情想，也须扬弃出世间的愿求，随缘度日，心空无住，如此久久，自能泯绝情见，消亡诸障而得开悟见性了。