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第九章 众生皆平等（第2页）

孔子回答：“敏而好学，不耻下问，是以谓之‘文’也。”意思是说孔圉聪敏又勤学，不以向职位比自己低、学问比自己差的人求学为耻辱，所以可以用“文”字作为他的谥号。

俗话说：圣人无常师。即使有学问的人也没有固定的老师。他（她）不但向比自己知识渊博的人学习，而且也向许多比自己学识浅的人学习。这正如犹太法典所谏言：“能向任何遇到的人学习好处的人，是世界上最聪明的人!”

人生智慧

人生在世，最聪明的不是我们所固有的天赋，而是我们懂得不耻下问地获取。

清代刘开说：“君子之学必好问。”只有问与学相辅而行之，做一个有宰相风度的人，勇于探寻，心明眼亮，才能做一个博学的君子。

所谓“人不可貌相，海水不可斗量”，我们绝不能因为别人比我们的年龄小或者经历没有我们丰富、社会地位不如我们高，便否认他们可能掌握我们所不知道的真理，因为真理是不分年龄大小和高低责贱的。

佛在平凡人世间

点石成金

在很多人的心目中，佛是高不可攀的，他们住在西天极乐世界中，不食人间烟火，人们很难看到他们，他们从来不屑于游走人世……其实，这种想法是相当错误的，这样的佛也绝不是禅宗所要修成的佛。

南怀瑾在讲解《金刚经》时说：这本经记载的佛，却同我们一样，照样要吃饭，照样要化缘，照样光着脚走路，脚底心照样踩到泥巴，所以回来还是一样要洗脚，还是要吃饭，还是要打坐，就是那么平常。平常就是道，最平凡的时候是最高的，真正的真理是在最平凡之间；真正仙佛的境界，是在最平常的事物上。

经典故事

《指月录》中记载了这样一则故事：

释迦牟尼佛一日在静坐时，看到两个人牵着一头猪从面前走过，于是他就问：“刚才从我面前过去的是什么?”

于是有人回答说：“佛具备一切智慧，难道连猪都不认识吗?”

释迦牟尼佛说：“那也要问过之后才知道啊。”

释迦牟尼佛那么伟大，也没有目空一切，何况其他人呢?

怀海禅师是禅宗史上著名的大德，是马祖道一门下的得意弟子。

怀海禅师对禅宗的又一个巨大贡献就是订立了天下闻名的禅门清规《百丈清规》，他总是亲自实践，带头劳动，年老了也不停止在外劳作。据说百丈怀海禅师九十四岁时，还与弟子们一起劳动。有一次，弟子们把他的农具悄悄藏起来了，想让他休息，百丈却说：“我没有什么德行，怎么敢让别人养着我呢?”所以，当天他没有参加劳动，也没有吃饭。

百丈怀海就这样告诫他的弟子们要“一日不作，一日不食”，这句话成为千古传颂的佳句名言。

怀海禅师并不因自己有德行而不劳作，相反，他还“一日不作，一日不食”。很多人认为成佛的人就飞到西天之上，不食人间烟火了，其实不然，真正的佛是平凡的，和常人没有什么不同。

人生智慧

学佛学道，千万要丢掉那些神奇、不平凡的观念，能到达人生最平凡之处，你便可以学佛了，也知道佛了。换句话说，你可以知道，凡所有相，皆是虚妄，不但佛不可以得，人世间一切相也不著了。

所以，真正的佛法是超越一切宗教、哲学、一切形式之上的。也就是佛说的，真正的智慧成就，即非般若波罗蜜；智慧到了极点，没有智慧的境界，那才是真智慧。世界上最高明的人，往往就是最平凡的人，平凡就是伟大。

真正的佛法：平常就是道

点石成金

中国古代禅宗大师们在教导门徒时，始终强调的一点是佛就在平凡的人间，而并不是脱离这个世界的虚无缥缈的神仙。《金刚经》中谈到，佛看到恒河里的沙子就是沙子，看到这个世界，卜泥就是水泥，墙壁就是墙壁，同我们一样，没有两样。

真正的佛法：平常就是道。

经典故事

一位学僧看到禅宗里有这样一则名言：

在修禅之前，山是山，水是水；在修炼禅宗之时，山不是山，水不是水；修成之后，山仍是山，水仍是水。

“这是什么意思呢?弟子不明白。”迷惑不解的学僧去问禅宗大师。

大师解释说：“最先的状态和最后的状态是相似的，只是在过程中截然不同。最初，我们看到山是山，最后看到山还是山。但在这当中，山不再是山，水不再是水，为什么呢?”

弟子摇头，表示不知道。

禅师继续说：“因为一切都被你的思维、意识搅乱了、混淆了，好像阴云密布、云雾缭绕，遮住了事物的本来面目。但是这种混淆只存在于当中的过程。在沉睡中，一切都是其本原；在三昧中，一切又恢复其本原。正是关于世界、思想、自我的认识使简单的事物复杂化了，它正是不幸、地狱的根源。”